Ricardo Eliécer Neftalí Reyes Basoalto (1904 – 1973). Poeta chileno, premio Nobel de literatura y figura notablemente influyente durante el siglo XX en las letras hispánicas. Durante su prolífica carrera literaria, fue destinado como cónsul de Chile en varios países y al estallar la Guerra Civil, él se encontraba como cónsul en Madrid, periodo en el cual establece vínculos estrechos con varios escritores de la Generación del 27. Entablando amistad con los intelectuales republicanos y adentrándose en su compromiso con la causa antifascista, fleta un barco llamado Winnipeg con la ayuda de R. Alberti y M.ª Teresa León para llevarlos consigo a Chile huyendo de la Guerra.

Tras su dolorosa experiencia, Pablo Neruda, cambia la temática de su poesía de estilo amoroso a una poesía más comprometida, social y política, enraizando y buscando el vínculo entre España y Latinoamérica hasta trazar un hermanamiento no solo literario sino político, en el que prima lo real y lo humano a través de un apoyo práctico, no solo literario sino también social.

Esto se puede apreciar desde el inicio de España en el corazón, en la que expone a través de la desesperanza y la angustia, su preocupación y apoyo al bando Republicano, señalando al causante de este conflicto que es el fascismo y está apoyado por las altas clases sociales representadas por el ejército, la iglesia y la burguesía española, que se repite sin cesar en varios de sus poemas. Por ejemplo, en «España pobre por culpa de los ricos», dice: «todo estaba guardado / por triangulares guardias con escopeta, / por curas de color de triste rata, / por lacayos del rey de inmenso culo.» (vv. 10 – 13) o en «Madrid» donde vuelve a aludir al enemigo común: «Un hipo negro / de generales, una ola / de sotanas rabiosas» (vv. 6 – 8). La evidencia de la división de clases y de que existen dos Españas resulta palpable en poemas como el de «Almería» donde el contraste reluce entre la miseria más absoluta y los privilegios de la clase alta y aristocrática.

El poeta en su discurso consigue que el lector pueda ver en sus ojos, a través de la minuciosa descripción y la gran adjetivación, el desastre que se respira. Lo consigue con metáforas sinestésicas aludiendo al color negro para invocar a la muerte, la sensación de estar ardiendo o viendo fuego equiparando la Guerra al infierno o incluso la del silencio que ensordece la imagen del conflicto. Los conjuntos de metáforas desembocan en alegorías, que describen la situación del país como ocurre en «Cómo era España» donde dice: «Era España tirante y seca, diurno / tambor de son opaco, / llanura y nido de águilas, silencio / de azotada intemperie.» (vv.1 – 4)

También recurre a enumeraciones como ocurre en «Mola y en los infiernos», «Paisaje después de una batalla» o en «Cómo era España» evocando una imagen desgarradora, que combinada con la utilización de nombres comunes que adquieren una dimensión individual y de identificación emocional, retumban fonéticamente en las conciencias de los destinatarios, expresando el dolor y el sufrimiento del pueblo español. Por ejemplo: la palabra sangre se repite 42 veces, muertos 12, España 35, niños 8, etc. Trabaja con vocablos con una alta carga emocional, para causar un efecto mucho más incisivo y ácido.

No obstante, el poema que en mi opinión destaca por sobre el resto es: «Explico algunas cosas», en el que expone el porqué del giro en su poesía. Neruda describe sus sentimientos de forma dramática a través del sufrimiento y la muerte, aludiendo a la «sangre de España», a los «niños muertos», e incluso a sus amigos más cercanos como es el caso de Federico García Lorca, su «hermano asesinado». También invoca a otros literatos que le acompañaron en su estancia en Madrid donde, según cuenta evocando a un pasado reciente, todo era idílico antes de la Guerra Civil la cual irrumpió en su vida violenta y repentinamente: «Y una mañana todo estaba ardiendo / y una mañana las hogueras / salían de la tierra / devorando seres» (vv. 40 – 43). Con ello, el poeta crea una línea divisoria entre su producción anterior y la siguiente a la que da paso al canto de una triste realidad en pos de la verdad, el compromiso y la denuncia social, anunciando cual pregonero «venid a ver la sangre / por las calles!» (vv.78 – 79).

Conferencia - Pablo Neruda - Ciclo #LdeLírica

Flora Alejandra Pizarnik es una poeta argentina de origen ruso que vivió entre 1936 y 1972. En su obra se puede apreciar la influencia de los escritores Julio Cortázar y Octavio Paz. Además, se vinculó con el surrealismo desde bien temprano gracias a Batlle Planas. Su estancia en París también dejó huella en su obra. No obstante, a pesar de haber ganado diversas becas prestigiosas a su vuelta a Argentina y situarse en un lugar destacado a nivel nacional, se despidió de este mundo con 36 años después de suicidarse.
Pizarnik concibe la poesía como vía de escape a su rutinaria depresión y sus incansables miedos. Escribe para refugiarse del mundo que la rodea y desahogarse en sus pensamientos más profundos. Expresa una desesperación que evoca angustia y desazón a través de textos que dan la sensación de ubicarse en un contexto onírico y de escritura automática. Sin embargo, los versos guardan sentido en su conjunto despertando la curiosidad del lector.

Por otro lado, la escritora argentina cree firmemente en el psicoanálisis y en el devenir de los sueños, que incansablemente le muestran una puerta de salida a su estado emocional. No obstante, a pesar de su lucha, en sus poemas se respira a través del léxico pasivo invadido por el surrealismo, un alma frágil y quebradiza. Se considera muerta en vida y le cuesta encontrar motivos para seguir viviendo. Prueba de ello es «El despertar» de Las aventuras perdidas (1958), poema dedicado a León Ostrov, su psicoanalista, al que le confiesa sus pensamientos más íntimos y su coqueteo con el suicidio. Lo equipara a Dios y traza un curioso paralelo entre una posible confesión y una declaración de intenciones en la que expone a través de preguntas retóricas formuladas en verso libre, su deseo de liberarse del tormento que la invade.

La muerte y la noche, por tanto, son temas recurrentes en la obra de Pizarnik, que se exponen tanto en Los trabajos y las noches (1965) como en El infierno musical (1971), insinuando a través de ambos la idea del silencio eterno, la soledad, la tristeza, la incomprensión y la fatalidad, la muerte y lo que viene después de ella. Es decir, el agonizar débil de una luz en medio de mar, olvidada a través de la «desmemoria» y por tanto huérfana en su sufrimiento a través de «un abandono» que la lleva a no ser «visible sobre la tierra».

Esto difiere notablemente de la necesidad que se expone de libertad, ilustrado a través del pájaro, que se antepone a la jaula, conceptos contradictorios en su naturaleza y evocados en varios de sus poemas. Esta búsqueda de la emancipación de sus temores se traduce en el reflejo de su infancia, añoranza de no haber podido vivir la inocencia en su plenitud. Por ello, en Extracción de la piedra de la locura (1968), título de su obra poética y del cuadro de El Bosco, mezcla los conceptos de dolor que el cuadro y su poesía abarcan, fusionándose en un único término. A través del sufrimiento reflejado en sus poemas, se intuye la ferviente necesidad de sacar de dentro esa piedra dolora que no la deja vivir, asociada, quizá, a sus problemas psíquicos y enlazados, como ocurría en el medievo, a problemas cerebrales.

Su poética casi prosística, nos sitúa ante poemas como «Adioses del verano» anuncio de su próxima despedida, «Continuidad» en la que la búsqueda de una solución a sus males no queda resuelta o «Fragmentos para dominar el silencio» donde Pizarnik se imagina cual inocente niña en una atmósfera onírica dentro de la incomprensión de sus vivencias.

Por último, pero no por ello menos importante, la presencia de la sexualidad se encuentra patente en la creación de la autora argentina a través del simbolismo. Su obsesión se transluce en el «yo poético» que sucumbe a través de las metáforas en una catarsis personal incontrolable que solo a través del subconsciente es capaz de liberarse y hablar por sí misma.

María Auxiliadora Álvarez es una poetisa venezolana perteneciente a la segunda mitad del siglo XX afincada en Estados Unidos. Su obra ha destacado dentro de las letras hispanas por su contemporaneidad en relación con el feminismo y la originalidad que emana dentro de su discurso femenino. Ha escrito otras obras como Inmóvil (1996), Pompeya (2003), El eterno aprendiz y Resplandor (2006), entre otras.
En Cuerpo encontramos textos que, seccionados de manera especial, transmiten el ralentizar de las acciones que se resquebrajan entre sí. Muchas de ellas son un tanto bruscas e intentan provocar a nuestro parecer, una intensidad rigurosa, a través de la repetición de frases y brusquedad en el lenguaje, tan directo que apela a imágenes casi grotescas donde predomina, por ejemplo, el color rojo de la sangre o palabras como quirófano, vagina, hijo, cerdo, entre otras.

Esto recuerda, no tan vagamente a un texto de Antonin Artaud denominado Chorro de Sangre en el que pretende despertar los instintos y sensaciones dormidas del espectador a través del teatro, exponiendo su corriente del “teatro de la crueldad” en el que el subconsciente revive por sobre la conciencia humana para hacer experimentar cosas nuevas al público presente. Quizá en cierto modo M.ª Auxiliadora pretende impactarnos no solo con el uso de los recursos literarios como el asíndeton, elipsis o paralipsis, que emplea en su discurso, sino incluso con la disposición del poema a nivel estructural, que de manera breve pero concisa, provoca las llamadas de atención, ya sea a través del uso de la mayúscula, la mucha y poca separación entre poemas y versos o figuras lógicas como la antítesis o el oxímoron: «tiene la abertura como cerradura» (p. 33 vv. 31-32).

Para ello los sentidos cobran especial importancia. Le proporcionan a la lírica elementos sensoriales capaces de transmitir más que un olor, una imagen o una sensación de tacto o gusto. Realzan en su totalidad la palabra otorgando jerarquía dentro de los poemas y haciendo que destaquen por sobre otras que tienen menos peso en la lectura. Ayudan sin ninguna duda a posicionar al oyente/lector y a situarse dentro de la acción.

La necesidad de creación y copulación humana está presente en el erotismo de su poesía. Mª A. Álvarez evoca en sus versos sensualidad y sexualidad en su estado más puro y natural que contrastan de manera vivaz con el sarcasmo y lo grotesco de la carga semántica de las palabras que instintivamente expresan un sabor agrio y un tanto ácido. Este proceso culmina con la gestación y el desarrollo maternal. Contrastan el lado romántico de la maternidad con el auténticamente físico y fisiológico, en el que predomina el sufrimiento más que el placer en algunos casos. El cambio físico que experimenta la mujer va acompañado de la propia poesía que sufre permutaciones constantes realizando un paralelo entre la realidad y la poesía.

Pablo Antonio Cuadra, es un poeta nicaragüense que destaca por haber dedicado su vida entera a las letras hispanas y haber conseguido numerosos premios gracias a su poesía. Rompió con los preceptos del modernismo heredados de Rubén Darío e instauró, gracias a la influencia de las vanguardias, una poesía nacionalista, defensora de sus raíces y orígenes, crítica con las injusticias de su tiempo, y a su vez cronista de la historia de su país.
Su poesía se caracteriza en general, por la utilización del verso largo que procura mantener el ritmo de forma natural y fluida. No obstante, esto variará según el paso del tiempo en el que la brevedad quedará impresa también en algunas composiciones.

En la selección realizada, podemos observar un lenguaje llano y simple, que concuerda con el mensaje que quiere hacer llegar Cuadra al lector. Se trata de una poesía asequible, con rasgos de oralidad pero que mantiene la elegancia dentro del verso sin dejar de denunciar las atrocidades que sufre su pueblo. Así, por ejemplo, en el «Poema del momento extranjero en la selva», hallamos palabras y expresiones locales que nos trasladan al lugar del enfrentamiento y a los acontecimientos históricos que marcaron un antes y después para Nicaragua. «Acripena, su esposa (todos mískitos) / más altas que las palmeras las llamas del caserío. / Quinientos norteamericanos hacen la guerra.» (vv. 33 – 35).

Para Cuadra, la naturaleza y lo que produce ésta, es la vía que le permite llegar al interior de sus orígenes. Procura con descripciones y aspectos visuales, casi palpables, como ocurre en «Cacao» o en «Mango», acercar al público a través de elementos significativos no solo al presente, si no también, al pasado nicaragüense en el que también dejó su huella España. Les da voz a los pueblos redimidos y al carácter individual del individuo nacional, liberándose del peso «eurocentrista» con la que cargaba su país y América Latina desde la conquista del continente. La naturaleza ha sido testigo de los cambios y por ello habla a través de la voz del poeta. Por ello, el «yo lírico» está subordinado a un «yo colectivo», intrínseco en los elementos del paisaje que envuelve al escritor y que le permiten hablar en nombre de todos.

La carga religiosa, como comenta Ricardo Llopesa1, se halla inscrita en el pasado histórico del país y en sus costumbres, tal y como lo refleja Cuadra en el «Jocote» que además de exponer algunos elementos cargados de historia, refleja los mitos y leyendas de su lugar de origen. Mezclados con palabras precolombinas, manifiesta la discrepancia del lenguaje entre el antiguo y el nuevo mundo, y la imposición del primero sobre el segundo, denunciando desde tiempos inmemoriales el apisonamiento del poderoso sobre el débil: «pero ni el lustre griego, ni el parecido en el que tanto insistieron los / hispanos / hicieron olvidar al indio el nombre de este árbol: / Jocote es Xocotl que en náhuatl significa “fruta”» (vv. 40 – 43). A través de la metáfora del árbol indica los sentimientos de su pueblo indígena y de lo que supone la raíz popular para el escritor. Lo refuerza con las partes de éste que según actúan, reaccionan ante las adversidades de una manera u otra. «Porque este es el árbol que cierra y abre heridas: / Las cierra con su corteza cuando son heridas de guerra. / Las abre con sus frutos cuando son heridas de amor.» (vv. 74 – 76).

Se puede decir por tanto, que su sensibilidad en relación con la naturaleza y con el entorno, enlazado con la historia y con su manera de poetizar, evoca elementos que recuerdan a algunos aspectos como el tiempo mítico de Jorge Teillier o la esencia y el sentido de vivir en Neruda, en el que la poesía social cobra especial importancia tal y como aparece reflejado en Cuadra.

Jorge Luis Borges, escritor, poeta y ensayista argentino de reconocido prestigio internacional, perteneció inicialmente a la corriente surrealista y a la ultraísta de principios del siglo XX, derivando más adelante en el género de ficción. Estuvo muy vinculado con Bioy Casares y Silvina Ocampo además de Leopoldo Lugones, Macedonio Fernández, entre otros. Algunas de sus obras más conocidas de narrativa breve son El Aleph (1949) y Ficciones (1944), y dentro del género lirico encontramos algunas obras interesantes como Fervor de Buenos Aires (1923), Elogio de la sombra (1969) e Historia de la noche (1977) además de los dos libros que nos ocupan en este análisis.
Ambas creaciones poéticas pertenecen a la época de madurez del autor, lo que significa que el simbolismo que se halla dentro de los poemas es complejo y difícil de descifrar dado su largo recorrido y desarrollo dentro de su obra.

El Hacedor (1960) comienza con una dedicatoria muy curiosa a Leopoldo Lugones utilizando el “monólogo dramatizado” en el que la reflexión es una parte fundamental de este diálogo. Se trata de un párrafo de admiración hacia el escritor, contextualizado en una biblioteca, temática muy recurrente en la producción de Borges. Esta conversación ficticia compone el preludio de lo que van a ser muchos de los poemas del libro, no solo por las temáticas, sino también por el esquema métrico que se propone. Predomina el verso endecasílabo con rima consonante de arte mayor en las que predominan recursos literarios como la metáfora, el polisíndeton, la enumeración y la sinécdoque entre otros.

Utiliza el desdoblamiento a través de la tercera persona y se proyecta desde fuera para terminar de posicionar el “yo poético” el cual se separa de sí mismo para tomar conciencia individualmente. Trata de duplicar la realidad para conseguir una doble interpretación y personalidad, en la que como ocurre en Los espejos, el reflejo pasa a formar parte del mundo real transgrediendo las fronteras de la ficción y la verdad.

El tiempo, es otro de los temas recurrentes de J. L. Borges. A través de él siempre llega la muerte. Expone la fugacidad de la vida como ocurre en El reloj de arena donde el transcurrir del agua, símbolo equivalente de vida termina, como el río invocando al transcurrir del tiempo conduciéndolo al único final posible que es la muerte. Este rasgo, recuerda a las Coplas de Jorge Manrique a la muerte de su padre. Además, para el autor argentino, el destino está prescrito tal y como aparece reflejado en A la efigie de un capitán de los ejércitos de Cromwell o en Alusión a la muerte del coronel Francisco Borges, en este último, mencionando de lleno la palabra que invoca el suspiro de nuestro paso por este mundo. Quizá por ello utiliza esquemas métricos encorsetados como el soneto, el cual aporta a parte de cierta solemnidad y tradicionalidad, la seriedad y formalidad de su estructura. Con ello, inspira un dominio absoluto de la rima, evoca cierta regularidad y persistencia en ritmo interno de los poemas.

Sin duda la obra insustituible y una de las más bellas es Poema de los dones, escrito a fines del 1958 y que apareció por primera vez en el libro Poemas, y el rasgo de fijeza propio de Borges es notorio ya que en las diferentes ediciones no tiene variantes excepto la omisión de la dedicatoria. Obra de estrofa regular (cuatro versos endecasílabos) que Navarro Tomás denomina "cuarteto endecasílabo de rimas abrazadas”1 ABBA y solo la segunda estrofa es diferente ABAB (serventesio) es digna de señalar, ya que no es corriente en la métrica de Borges. Tal vez realiza “este sacrificio”, optando por lo más recomendable para encerrar su pensamiento poético.

En cuanto a los temas serían: su ceguera y los libros, (versos del 1 al 9), la ceguera y la biblioteca (versos del 9 al 20) y finalmente la ceguera, la biblioteca, Groussac y Borges (versos del 21 al 40).

Se puede apreciar en su obra un gran interés por la historia familiar, además de la búsqueda de raíces populares impulsadas después de su estancia en Suiza no solo a nivel personal, sino también local con el redescubrimiento de su ciudad natal. Adrogué, barrio de Buenos Aires, se refleja a través de la mirada del ya ciego Borges, que con sus metáforas describe su paseo por sus calles. Lo mismo ocurre en Buenos Aires, uno de los últimos poemas de El otro, el mismo (1964) en el que enuncia su largo recorrido vital con sentimientos de añoranza e incondicionalidad.

También es curiosa su dedicatoria a España, poema en el que descifra no solo el pasado peninsular e histórico del país, sino que ensalza su idiosincrasia y la describe con todo lujo de detalles incluyendo incluso a don Quijote, referente de las letras hispanas.
Sin duda, podemos confirmar que Borges se ayuda del simbolismo abarcando mucho más de lo que a simple vista se puede apreciar. Con ello ensalza su poesía, situándola en los estratos más altos en los que hace falta profundizar para poder comprender el interior y la lógica de sus versos.